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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1482 佛阿毘曇經出家相品</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1482 佛阿毘曇經出家相品</title>
			<author>陳 眞諦譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">佛阿毘曇經出家相品</title>
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			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，<name role="" type="person">伽耶山</name>基金會提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0958a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>佛阿毘曇經出家相品</title>第一<note place="inline">卷上</note></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0958a05" ed="T"/><byline cb:type="Translator">陳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958001" n="0958001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958001" n="0958001"/><anchor xml:id="beg0958001" n="0958001"/>天竺<anchor xml:id="end0958001"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0958002" n="0958002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958002" n="0958002"/><anchor xml:id="beg0958002" n="0958002"/>三藏<anchor xml:id="end0958002"/>眞諦譯</byline>
<lb n="0958a06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT24p0958a0601">以一千阿僧祇世界衆生所有功德，成佛一
<lb n="0958a07" ed="T"/>毛孔；如是成佛一毛孔功德，遍如來身毛孔
<lb n="0958a08" ed="T"/>功德，成佛一好；如是成就八十種好功德，增
<lb n="0958a09" ed="T"/>爲百倍，乃成如來身上一相；所成就三十二
<lb n="0958a10" ed="T"/>相功德，增爲千倍，乃成如來額上一白毫相；
<lb n="0958a11" ed="T"/>以一千毫相功德，增爲百倍，乃成如來一頂
<lb n="0958a12" ed="T"/>骨相，一切飛天所不能見頂。如是不思議淸
<lb n="0958a13" ed="T"/>淨功德聚，成就佛身。是故如來於天人中最
<lb n="0958a14" ed="T"/>爲尊勝。</p><p xml:id="pT24p0958a1404" cb:place="inline">佛言：「往昔諸佛所說，汝等比丘！若見
<lb n="0958a15" ed="T"/>十二因緣生相，卽是見法。若能見法，其則見
<lb n="0958a16" ed="T"/>佛。」說如是語，其義何也？其義者，以是因緣，見
<lb n="0958a17" ed="T"/>十二因緣生相有生無生，卽是見法。若能見
<lb n="0958a18" ed="T"/>法有生無生，卽是見佛，以隨從慧。</p><p xml:id="pT24p0958a1814" cb:place="inline">復次，何者
<lb n="0958a19" ed="T"/>爲十二因緣名？往古諸佛皆說，以二義故說
<lb n="0958a20" ed="T"/>十二因緣生：一從因、二從緣。復應作二義觀
<lb n="0958a21" ed="T"/>之：一外、二內。其外因緣從因義。何者？一切過
<lb n="0958a22" ed="T"/>去未來諸佛種智，同說如是，以從種生芽、從
<lb n="0958a23" ed="T"/>芽生葉、從葉生節、從節生莖、從莖生幹、從幹
<lb n="0958a24" ed="T"/>生枝、從枝生蕚、從蕚生花、從花生子。若無子
<lb n="0958a25" ed="T"/>則不生芽，如是無花則不生子。有子故得生
<lb n="0958a26" ed="T"/>芽，如是有花故得生子。如此，子亦不言我能
<lb n="0958a27" ed="T"/>生芽、芽亦不言我能自生，如是一切法如理
<lb n="0958a28" ed="T"/>而安。以是義故，外因緣從因義，應如是觀，此
<lb n="0958a29" ed="T"/>是觀因義。觀緣義者何！如地性、水性、火性、風
<pb n="0958b" ed="T" xml:id="T24.1482.0958b"/>
<lb n="0958b01" ed="T"/>性、空性。其地性者，能受種子。水性者，能潤種
<lb n="0958b02" ed="T"/>子。火性者，能熟種子。風性者，能增長種子。空
<lb n="0958b03" ed="T"/>性者，能爲種子作無礙。若離此緣則種子不
<lb n="0958b04" ed="T"/>生，如地性能受種子、水性能潤種子、火性能
<lb n="0958b05" ed="T"/>熟種子、風性能增長種子、空性能無礙種子，
<lb n="0958b06" ed="T"/>賴時節故種子增長，種子增長故生芽。其地
<lb n="0958b07" ed="T"/>性者亦不言我能受種子、水性者亦不言我能
<lb n="0958b08" ed="T"/>潤種子、火性者亦不言我能熟種子、空性者
<lb n="0958b09" ed="T"/>亦不言我能爲種子作無礙、種子亦不念言
<lb n="0958b10" ed="T"/>我藉此等緣能得增長。若離此緣，種子則不
<lb n="0958b11" ed="T"/>能生芽。其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自
<lb n="0958b12" ed="T"/>在天作、亦非無因生，皆從地水火風空種子
<lb n="0958b13" ed="T"/>時節故生芽。</p><p xml:id="pT24p0958b1306" cb:place="inline">此外因緣應作五事觀察：非常、
<lb n="0958b14" ed="T"/>非斷、非傳度、藉緣故果實增廣、從相似生。言
<lb n="0958b15" ed="T"/>非常者，此種滅故言非常。卽此時種滅、卽此
<lb n="0958b16" ed="T"/>時芽生，以無障礙故，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958003" n="0958003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958003" n="0958003"/><anchor xml:id="beg0958003" n="0958003"/>稱<anchor xml:id="end0958003"/>低起，故言非斷。
<lb n="0958b17" ed="T"/>種與芽亦不相似，故言非傳度。所種種少、收
<lb n="0958b18" ed="T"/>子滋多，故言藉緣故果實增廣。如所種種，卽
<lb n="0958b19" ed="T"/>生相似果，此是從相似生。是亦不然。如是從
<lb n="0958b20" ed="T"/>花故生子，應如理安。如是外因緣，應二種觀
<lb n="0958b21" ed="T"/>察。</p><p xml:id="pT24p0958b2102" cb:place="inline">如是內因緣義，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958004" n="0958004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958004" n="0958004"/><anchor xml:id="beg0958004" n="0958004"/>亦<anchor xml:id="end0958004"/>應二種觀察：一從因、
<lb n="0958b22" ed="T"/>二從緣。其內緣從因義何也？所言無明緣行、
<lb n="0958b23" ed="T"/>行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣
<lb n="0958b24" ed="T"/>受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂
<lb n="0958b25" ed="T"/>悲苦惱，次第增長。如是等苦陰聚集增長，如
<lb n="0958b26" ed="T"/>是有無明故行增長，如是乃至有生故老死
<lb n="0958b27" ed="T"/>增長。若無無明則不生行，若無生則無老死，
<lb n="0958b28" ed="T"/>如是有無明故有行增長，如是有生故有老死
<lb n="0958b29" ed="T"/>增長。其無明亦不念言我能造行、行亦不念
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<lb n="0958c01" ed="T"/>言我爲無明所造，乃至生亦不言我能造老
<lb n="0958c02" ed="T"/>死、老死亦不言我爲生所造。如是有無明故
<lb n="0958c03" ed="T"/>有行增長，乃至有生故有老死增長。云何名
<lb n="0958c04" ed="T"/>無明？所言無明者，依六種性稱爲男女。何者
<lb n="0958c05" ed="T"/>爲六種性？如是地性、水性、火性、風性、空性、識
<lb n="0958c06" ed="T"/>性。其地性者，堅相，能成身、使身不敗。水性亦
<lb n="0958c07" ed="T"/>能持能潤、能軟能濕。火性亦能持所飮噉食味、
<lb n="0958c08" ed="T"/>能令成熟。風性亦能持歔吸噫氣喘息吐等。
<lb n="0958c09" ed="T"/>此等四大所成，內孔卽是空大，乃至成名色。
<lb n="0958c10" ed="T"/>喩如束荻緣由，則是識性。其地性非我、非衆
<lb n="0958c11" ed="T"/>生、非命、非男非女、非自非他，如是乃至識性。
<lb n="0958c12" ed="T"/>如是六性緣具故，有衆生想、常想恒想、有想、
<lb n="0958c13" ed="T"/>吾我想、婬欲想、我想。如是等類種種無知，稱
<lb n="0958c14" ed="T"/>爲無明。有此無明故，於境則生愛著、則生瞋
<lb n="0958c15" ed="T"/>恚、則生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958005" n="0958005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958005" n="0958005"/><anchor xml:id="beg0958005" n="0958005"/>癡<anchor xml:id="end0958005"/>。此等貪瞋癡依境故起，則稱爲行。
<lb n="0958c16" ed="T"/>隨事分別，故名爲識。從此識故復生四陰，卽
<lb n="0958c17" ed="T"/>是名色。依名色故有諸根，以此稱爲六入。此
<lb n="0958c18" ed="T"/>聚集故有觸，覺觸故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0958006" n="0958006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0958006" n="0958006"/><anchor xml:id="beg0958006" n="0958006"/>想，想<anchor xml:id="end0958006"/>後故愛，愛增廣故
<lb n="0958c19" ed="T"/>取，依取故生後有，業有生故有有，以業爲因
<lb n="0958c20" ed="T"/>故有陰，陰起故生、陰熟故老、陰壞故死、內煩
<lb n="0958c21" ed="T"/>熱故憂、思想故悲、身識陰和會故苦。意識陰
<lb n="0958c22" ed="T"/>和會故不適，如是等名隨煩惱分。其闇義故
<lb n="0958c23" ed="T"/>無明，其造作義故行，識義故識，堅立義故名
<lb n="0958c24" ed="T"/>色，入門義故六入，觸義故觸，領取義故受，愛
<lb n="0958c25" ed="T"/>取義故取，更生後有義故有，起義故生，熟義
<lb n="0958c26" ed="T"/>故老，壞義故死，煩熱義故憂，思想義故悲，逼
<lb n="0958c27" ed="T"/>惱身義故苦。逼惱心義故不適，隨煩惱分義
<lb n="0958c28" ed="T"/>故苦惱。如是不隨實相故則隨邪行，無知故
<lb n="0958c29" ed="T"/>則無明，如是無明故生三種行，則是善、不善、
<pb n="0959a" ed="T" xml:id="T24.1482.0959a"/>
<lb n="0959a01" ed="T"/>無記。故言無明緣行。有如是等行故，有善識、
<lb n="0959a02" ed="T"/>不善識、無記識，以是故行緣識。以有善從識
<lb n="0959a03" ed="T"/>故則生，從善名色、不善及無記亦如是生，識
<lb n="0959a04" ed="T"/>緣故稱爲名色。名色增長故，有六門作所應
<lb n="0959a05" ed="T"/>作等知智，名色緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959001" n="0959001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959001" n="0959001"/><anchor xml:id="beg0959001" n="0959001"/>故<anchor xml:id="end0959001"/>稱爲六入。六觸入故生
<lb n="0959a06" ed="T"/>六觸，緣此六入故稱爲觸。此觸生故故生受，
<lb n="0959a07" ed="T"/>故稱緣觸生受，領取諸緣味著故名受。緣受
<lb n="0959a08" ed="T"/>故稱爲愛，歡悅<anchor xml:id="nkr_note_add_0959a0801" n="0959a0801"/><anchor xml:id="beg0959a0801" n="0959a0801"/>耽<anchor xml:id="end0959a0801"/>著好色染味名色不能捨
<lb n="0959a09" ed="T"/>離，深更貪求此等，稱爲愛。緣愛故取，欲更希
<lb n="0959a10" ed="T"/>求後有，因身口意業故，稱取緣有。依業故生
<lb n="0959a11" ed="T"/>陰，此是緣有故生。此陰生起故有熟壞，故稱
<lb n="0959a12" ed="T"/>生緣老死。如是十二因緣生，更相因賴更相
<lb n="0959a13" ed="T"/>生長，無始輪轉無有斷絕。</p><p xml:id="pT24p0959a1311" cb:place="inline">復次業及識等，次
<lb n="0959a14" ed="T"/>生十二因緣故生四支，此隨因義。何者爲四？
<lb n="0959a15" ed="T"/>無明、愛、業、識也。其識種子有，爲因其名色者，業
<lb n="0959a16" ed="T"/>及田爲因，無明愛爲煩惱因。無此業煩惱故，
<lb n="0959a17" ed="T"/>識種子不生長。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959002" n="0959002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959002" n="0959002"/><anchor xml:id="beg0959002" n="0959002"/>則<anchor xml:id="end0959002"/>此因，業識種子爲田，無明
<lb n="0959a18" ed="T"/>故散識種子，愛故潤識種子。其無明亦不生
<lb n="0959a19" ed="T"/>念言我能散識種子，愛亦不念言我能潤識
<lb n="0959a20" ed="T"/>種子，業亦不念言我於識爲田用，識種子亦
<lb n="0959a21" ed="T"/>不念言我緣此等故生。復次，識種子安住業
<lb n="0959a22" ed="T"/>田中，爲愛所潤漬，無明爲密覆，故種子生長，
<lb n="0959a23" ed="T"/>生名色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959003" n="0959003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959003" n="0959003"/><anchor xml:id="beg0959003" n="0959003"/>芽<anchor xml:id="end0959003"/>於一切無生陰。則此名色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959004" n="0959004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959004" n="0959004"/><anchor xml:id="beg0959004" n="0959004"/>芽<anchor xml:id="end0959004"/>，亦
<lb n="0959a24" ed="T"/>非自造、亦非他造、亦非俱造、亦非自在天造、
<lb n="0959a25" ed="T"/>亦非無因生。有如上業煩惱故，識種子增長
<lb n="0959a26" ed="T"/>生名色<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>芽<anchor xml:id="end_1"/>，亦不從此世度於後世而有，隨從
<lb n="0959a27" ed="T"/>業果因緣備足故。<anchor xml:id="nkr_note_add_0959a2701" n="0959a2701"/><anchor xml:id="beg0959a2701" n="0959a2701"/>譬<anchor xml:id="end0959a2701"/>如明鏡覩見面像，面亦
<lb n="0959a28" ed="T"/>不離身度於鏡中而有相似形像，藉因緣備
<lb n="0959a29" ed="T"/>足故。如是此身於此處滅、於彼處生，有業因
<pb n="0959b" ed="T" xml:id="T24.1482.0959b"/>
<lb n="0959b01" ed="T"/>緣隨逐備足故。譬如月輪於三萬二千由旬
<lb n="0959b02" ed="T"/>形現於此，以鉢盛水覩見月形，月亦不從空
<lb n="0959b03" ed="T"/>墜落於此，亦不度來而有月形像，因緣具故。
<lb n="0959b04" ed="T"/>譬如持火以密器盛貯，火然不滅，焰亦不離
<lb n="0959b05" ed="T"/>焰去，隨因故然。如是業煩惱生識種子，從此
<lb n="0959b06" ed="T"/>生入相續，生名色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959005" n="0959005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959005" n="0959005"/><anchor xml:id="beg0959005" n="0959005"/>芽<anchor xml:id="end0959005"/>於無主法，因緣具故如
<lb n="0959b07" ed="T"/>是。一切有支如理而安，如是內因緣，從因義
<lb n="0959b08" ed="T"/>如是，觀如是從緣義，從因義如是、從緣義如
<lb n="0959b09" ed="T"/>是。如修多羅中說，如是緣起如是緣集。如是
<lb n="0959b10" ed="T"/>緣，如是阿毘曇中今當說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959006" n="0959006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959006" n="0959006"/><anchor xml:id="beg0959006" n="0959006"/>妙<anchor xml:id="end0959006"/>勝相，如男女聚
<lb n="0959b11" ed="T"/>集有婬欲，時節俱會，相續識種子於女人腹
<lb n="0959b12" ed="T"/>內起名色<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>芽<anchor xml:id="end_2"/>，如眼緣色、藉明生意、緣生眼識。
<lb n="0959b13" ed="T"/>如是色爲眼識緣境、明爲開導、空爲不礙，如
<lb n="0959b14" ed="T"/>是生意；無如是緣則識不生。若眼入無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959007" n="0959007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959007" n="0959007"/><anchor xml:id="beg0959007" n="0959007"/><g ref="#CB00437">𨵗</g><anchor xml:id="end0959007"/>，
<lb n="0959b15" ed="T"/>色等外塵則爲緣對、明爲開導、空爲無礙，生
<lb n="0959b16" ed="T"/>意緣，則依意所作。如是眼、色、明、空、生意緣和
<lb n="0959b17" ed="T"/>合故生眼識。則此眼亦不念言我能爲眼識
<lb n="0959b18" ed="T"/>作依，色亦不念言我能爲眼識作緣，境明亦
<lb n="0959b19" ed="T"/>不念言我爲眼識作明導，空亦不念言我能
<lb n="0959b20" ed="T"/>爲眼識作無礙，生意緣亦不念言我能爲眼
<lb n="0959b21" ed="T"/>識作意緣。眼識亦不念言。我藉此等緣所生。
<lb n="0959b22" ed="T"/>若有此緣則生眼識。如是耳鼻舌身意識，如
<lb n="0959b23" ed="T"/>理廣如是說。安住明中，依意及法生意緣。如
<lb n="0959b24" ed="T"/>是廣說。如是內因緣從緣義，應如是觀其內
<lb n="0959b25" ed="T"/>因緣義。</p><p xml:id="pT24p0959b2504" cb:place="inline">應作五事觀察。非常、非斷、非傳度、藉
<lb n="0959b26" ed="T"/>緣故果實增廣、從相似生。此亦不然。所以者
<lb n="0959b27" ed="T"/>何？臨死之陰滅故非常。卽此時死陰滅故，更
<lb n="0959b28" ed="T"/>生餘陰中無間缺，如稱低起，故非斷。以非相
<lb n="0959b29" ed="T"/>似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959008" n="0959008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959008" n="0959008"/><anchor xml:id="beg0959008" n="0959008"/>故從<anchor xml:id="end0959008"/>初心更生勝心，故非傳度。緣作小業
<pb n="0959c" ed="T" xml:id="T24.1482.0959c"/>
<lb n="0959c01" ed="T"/>受大果報，故稱藉緣故果實增廣。如所作受
<lb n="0959c02" ed="T"/>業便受相似果，故稱從相似生。此亦不然。若
<lb n="0959c03" ed="T"/>是因緣，知十二因緣陰生有生無生，則於此
<lb n="0959c04" ed="T"/>時以用一識本所經修四諦則能證：苦以智
<lb n="0959c05" ed="T"/>證、集以命證、滅以現前證、道以觀證。如是見
<lb n="0959c06" ed="T"/>四正諦諸正弟子卽是見法，若見法卽是見
<lb n="0959c07" ed="T"/>佛，隨從慧行。其義何也？如是因緣見陰生有
<lb n="0959c08" ed="T"/>生無生，卽見二諦，所謂苦諦、集諦。如是因緣
<lb n="0959c09" ed="T"/>若能俱見，見初諦則見二諦，滅諦、道諦。如是
<lb n="0959c10" ed="T"/>見四諦諸正弟子卽見諸佛。隨從慧故則生
<lb n="0959c11" ed="T"/>心念。其譬云何？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959009" n="0959009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959009" n="0959009"/><anchor xml:id="beg0959009" n="0959009"/>所以者<anchor xml:id="end0959009"/>，如有人見善畫師畫
<lb n="0959c12" ed="T"/>作人像相好端正，卽生識云：此畫師善能畫
<lb n="0959c13" ed="T"/>也。如是諸正弟子見四正諦，卽生念言：如來、
<lb n="0959c14" ed="T"/>應供、正遍知能說此法爲斷衆苦。卽於佛生
<lb n="0959c15" ed="T"/>無等信心，自然善說此聲聞法，甚深微密善
<lb n="0959c16" ed="T"/>能安置，則於法得堅固信。於是自然善說此
<lb n="0959c17" ed="T"/>阿毘曇經，爲斷一切苦。若能隨從卽是善從，
<lb n="0959c18" ed="T"/>則於僧生無等信。旣見實諦故得淸白戒品，
<lb n="0959c19" ed="T"/>得離身見及戒取等，諸疑惑皆悉已離。</p><p xml:id="pT24p0959c1916" cb:place="inline">如是
<lb n="0959c20" ed="T"/>正弟子得見四諦具四無等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0959010" n="0959010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0959010" n="0959010"/><anchor xml:id="beg0959010" n="0959010"/>四<anchor xml:id="end0959010"/>，則離三纏成
<lb n="0959c21" ed="T"/>須陀洹，證決定法向正覺路，住於初果。薄婬
<lb n="0959c22" ed="T"/>怒癡故成斯陀含，住於第二果。離五種陰纏
<lb n="0959c23" ed="T"/>及九增上結，懃修治道盡諸漏結，成阿那含，
<lb n="0959c24" ed="T"/>住於三果。盡離色欲、慢、自高、無明等，得最勝
<lb n="0959c25" ed="T"/>第四沙門果，成阿羅漢，住有餘涅槃。次漸捨
<lb n="0959c26" ed="T"/>離諸有，隨待時節身壞命終，卽入無餘涅槃。
<lb n="0959c27" ed="T"/>如是觀身陰生相，了知四正諦故，得須陀洹、
<lb n="0959c28" ed="T"/>斯陀含、阿那含、阿羅漢果皆得現前。如是多
<lb n="0959c29" ed="T"/>種觀身生相、覺四眞諦，離此觀身生相及了
<pb n="0960a" ed="T" xml:id="T24.1482.0960a"/>
<lb n="0960a01" ed="T"/>四眞諦，不得解脫道。若欲求解脫道、求四眞
<lb n="0960a02" ed="T"/>諦、求無等信、求成就沙門果、欲求入無餘涅
<lb n="0960a03" ed="T"/>槃，於阿毘曇經應懃觀陰生相。無上正覺敎
<lb n="0960a04" ed="T"/>法如是。</p><p xml:id="pT24p0960a0404" cb:place="inline">今次論律相。佛世尊，天、龍、夜叉、阿修
<lb n="0960a05" ed="T"/>羅、迦樓羅、乾闥婆恭敬尊重供養世尊，已得
<lb n="0960a06" ed="T"/>善利、已得心願滿足，離一切不善法，具足一
<lb n="0960a07" ed="T"/>切善法，無愛無取離吾我想，一切種智慧已
<lb n="0960a08" ed="T"/>得自在，已斷諸趣、已斷別離無諸煩惱，已解
<lb n="0960a09" ed="T"/>脫能解脫，轉諸輪迴生死輪種，諸後善增長、
<lb n="0960a10" ed="T"/>前善現前，善根令得解脫，舒所敎化。佛現於
<lb n="0960a11" ed="T"/>世莊嚴善利衆生。世尊爲眼爲慧、爲義爲法，
<lb n="0960a12" ed="T"/>是大法聚。於三種衆生，佛爲軍師，將導敎化
<lb n="0960a13" ed="T"/>令人將導，爲師令人爲師；爲大商主，能知道
<lb n="0960a14" ed="T"/>逕能說善道；是大醫王，無上轉輪人中最勝
<lb n="0960a15" ed="T"/>人雄受最後身，沙門大沙門得至沙門，無垢
<lb n="0960a16" ed="T"/>無穢明淨遍見，能與明與眼除闇，作明作光
<lb n="0960a17" ed="T"/>度生死海，未安令安，具足無等懃、具足無等
<lb n="0960a18" ed="T"/>智，大勇猛、大斂攝、大威德、大雄、大神、大力、大
<lb n="0960a19" ed="T"/>將導。世尊爲初、世尊爲最上。世尊吹法螺、擊
<lb n="0960a20" ed="T"/>法鼓、竪法幢、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960001" n="0960001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960001" n="0960001"/><anchor xml:id="beg0960001" n="0960001"/>挂<anchor xml:id="end0960001"/>法幡、然法燈，遮惡趣、示善
<lb n="0960a21" ed="T"/>趣，除世間惡、除世間險，蔽惡道、開天道、示解
<lb n="0960a22" ed="T"/>脫道。以神通力除、以慧力滅一切衆生心惑，
<lb n="0960a23" ed="T"/>雨法雨顯四無畏。如日初出光明照世，挫諸
<lb n="0960a24" ed="T"/>異道，安置衆生天道及解脫果。己度度他、
<lb n="0960a25" ed="T"/>己脫脫他、己安安他、己涅槃涅槃他。</p><p xml:id="pT24p0960a2515" cb:place="inline">佛世尊
<lb n="0960a26" ed="T"/>安住<name role="" type="person">摩伽陀國</name>靈刹山林。<name role="" type="person">摩伽陀</name>王頻婆娑
<lb n="0960a27" ed="T"/>羅，聞世尊與大比丘衆千數俱，皆是舊學外
<lb n="0960a28" ed="T"/>道，諸漏已盡、所作已辦、已捨重擔，逮得己利
<lb n="0960a29" ed="T"/>盡諸有結，於正理中心得解脫。王聞已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960002" n="0960002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960002" n="0960002"/><anchor xml:id="beg0960002" n="0960002"/>大<anchor xml:id="end0960002"/>嚴
<pb n="0960b" ed="T" xml:id="T24.1482.0960b"/>
<lb n="0960b01" ed="T"/>駕兵衆，有大威勢，以王力故，駕萬二千車乘、
<lb n="0960b02" ed="T"/>萬八千馬騎兵衆，與無數百千<name role="" type="person">摩伽陀國</name>婆
<lb n="0960b03" ed="T"/>羅門居士，從<name role="" type="person">王舍城</name>往詣佛所，爲欲見佛、爲
<lb n="0960b04" ed="T"/>欲供養。輿輦所至處已，王卽下輦，仍足步入
<lb n="0960b05" ed="T"/>園。於時<name role="" type="person">頻婆娑羅王</name>遙見佛，卽却五種莊嚴
<lb n="0960b06" ed="T"/>如是寶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960003" n="0960003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960003" n="0960003"/><anchor xml:id="beg0960003" n="0960003"/>衣<anchor xml:id="end0960003"/>冠、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960004" n="0960004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960004" n="0960004"/><anchor xml:id="beg0960004" n="0960004"/>傘<anchor xml:id="end0960004"/>蓋、寶劍、寶莊團扇、寶革屣。
<lb n="0960b07" ed="T"/>時<name role="" type="person">摩伽陀</name>王頻婆娑羅，偏袒右肩合掌向佛，
<lb n="0960b08" ed="T"/>恭敬作禮三稱自姓名：「大德！我是<name role="" type="person">摩伽陀</name>王
<lb n="0960b09" ed="T"/>頻婆娑羅。」如是三稱。佛言：「如是。汝是<name role="" type="person">摩伽陀</name>
<lb n="0960b10" ed="T"/>王頻婆娑羅。」亦如是三稱。「大王！於汝自坐處
<lb n="0960b11" ed="T"/>坐。」時<name role="" type="person">摩伽陀</name>王頻婆娑羅禮佛足已却坐一
<lb n="0960b12" ed="T"/>面，<name role="" type="person">摩伽陀國</name>婆羅門居士俱在一處，亦禮佛
<lb n="0960b13" ed="T"/>足却在一面。時<name role="" type="person">摩伽陀國</name>婆羅門居士問訊
<lb n="0960b14" ed="T"/>佛，佛種種慰喩竟却坐一面。又<name role="" type="person">摩伽陀國</name>婆
<lb n="0960b15" ed="T"/>羅門居士，合掌向佛作禮却坐一面。又摩伽
<lb n="0960b16" ed="T"/>陀國婆羅門居士，遠見佛已默然而坐。於時
<lb n="0960b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0960005" n="0960005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960005" n="0960005"/><anchor xml:id="beg0960005" n="0960005"/>漚<anchor xml:id="end0960005"/>樓毘螺迦葉，於此大衆中在近而坐。時摩
<lb n="0960b18" ed="T"/>伽陀國婆羅門居士各生念言：「爲是此大沙
<lb n="0960b19" ed="T"/>門從<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>漚<anchor xml:id="end_3"/>樓毘螺迦葉學道？爲是<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>漚<anchor xml:id="end_4"/>樓毘螺
<lb n="0960b20" ed="T"/>從此大沙門學道？」時佛知<name role="" type="person">摩伽陀國</name>婆羅門
<lb n="0960b21" ed="T"/>居士心中所念，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960006" n="0960006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960006" n="0960006"/><anchor xml:id="beg0960006" n="0960006"/>仍<anchor xml:id="end0960006"/>向<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>漚<anchor xml:id="end_5"/>樓毘螺迦葉說偈
<lb n="0960b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0960007" n="0960007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960007" n="0960007"/><anchor xml:id="beg0960007" n="0960007"/>問<anchor xml:id="end0960007"/>言：</p>
<lb n="0960b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0960b2301"><l>「汝<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>漚<anchor xml:id="end_6"/>樓毘螺，</l><l>何所因見故，</l>
<lb n="0960b24" ed="T"/><l>而捨供養火，</l><l>而從此學道？</l>
<lb n="0960b25" ed="T"/><l>如是等所以，</l><l>應當向我說，</l>
<lb n="0960b26" ed="T"/><l>汝所供事火，</l><l>云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0960008" n="0960008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0960008" n="0960008"/><anchor xml:id="beg0960008" n="0960008"/>乃<anchor xml:id="end0960008"/>捨置？」</l></lg>
<lb n="0960b27" ed="T"/><p xml:id="pT24p0960b2701"><anchor xml:id="beg_7" type="star"/>漚<anchor xml:id="end_7"/>樓毘螺迦葉答言：</p>
<lb n="0960b28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0960b2801"><l>「飮食等諸味，</l><l>貪嗜此三種，</l>
<lb n="0960b29" ed="T"/><l>如是等過患，</l><l>我深見所以，</l>
<pb n="0960c" ed="T" xml:id="T24.1482.0960c"/>
<lb n="0960c01" ed="T"/><l>是故捨事火，</l><l>心不生安樂。」</l></lg>
<lb n="0960c02" ed="T"/><p xml:id="pT24p0960c0201">佛言：</p>
<lb n="0960c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0960c0301"><l>「汝心不安樂，</l><l>飮食等諸味。</l>
<lb n="0960c04" ed="T"/><l>云何心不樂，</l><l>人天中勝道？</l>
<lb n="0960c05" ed="T"/><l>汝今應答我。」</l></lg>
<lb n="0960c06" ed="T"/><p xml:id="pT24p0960c0601">迦葉言：</p>
<lb n="0960c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0960c0701"><l>「我見無餘滅，</l><l>道最爲第一，</l>
<lb n="0960c08" ed="T"/><l>於世間欲樂，</l><l>心不生貪著，</l>
<lb n="0960c09" ed="T"/><l>更無別異相，</l><l>故不從餘敎，</l>
<lb n="0960c10" ed="T"/><l>是故捨事火。</l><l>心不生安樂，</l>
<lb n="0960c11" ed="T"/><l>供養幷事火，</l><l>我昔心邪盡，</l>
<lb n="0960c12" ed="T"/><l>緣此得解脫。</l><l>我實大盲闇，</l>
<lb n="0960c13" ed="T"/><l>隨從生死流，</l><l>不識正眞道，</l>
<lb n="0960c14" ed="T"/><l>今始見無爲。</l><l>如來實善說，</l>
<lb n="0960c15" ed="T"/><l>大衆所歸依，</l><l>世尊爲軍主，</l>
<lb n="0960c16" ed="T"/><l>我今已覺了，</l><l>瞿曇實諦理。」</l></lg>
<lb n="0960c17" ed="T"/><p xml:id="pT24p0960c1701">佛言：</p>
<lb n="0960c18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0960c1801"><l>「善來修行道，</l><l>爾所念皆是，</l>
<lb n="0960c19" ed="T"/><l>善分別法相，</l><l>其最勝已得。</l></lg>
<lb n="0960c20" ed="T"/><p xml:id="pT24p0960c2001">「迦葉！汝當決衆疑。」時長老<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>漚<anchor xml:id="end_8"/>樓毘螺迦葉卽
<lb n="0960c21" ed="T"/>入三昧。如所起心，於東方住於空界，現四威
<lb n="0960c22" ed="T"/>儀行住坐臥，身內出火。長老<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>漚<anchor xml:id="end_9"/>樓毘螺迦
<lb n="0960c23" ed="T"/>葉身出種種光焰，靑黃赤白紅水精色，現變
<lb n="0960c24" ed="T"/>神相、身下分然、身上分出淸冷水。如是南西
<lb n="0960c25" ed="T"/>北方種種示現神通變化竟，攝還合掌向佛
<lb n="0960c26" ed="T"/>作禮，而白佛言：「佛是我師，我是佛弟子。」如是
<lb n="0960c27" ed="T"/>三說。「如是迦葉！如是迦葉！我是汝師，汝是我
<lb n="0960c28" ed="T"/>弟子。迦葉！汝坐於汝座，隨意坐。」時長老<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>漚<anchor xml:id="end_a"/>
<lb n="0960c29" ed="T"/>樓毘螺迦葉還本座坐。時<name role="" type="person">摩伽陀國</name>婆羅門
<pb n="0961a" ed="T" xml:id="T24.1482.0961a"/>
<lb n="0961a01" ed="T"/>居士作如是念：「定非大沙門從<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>漚<anchor xml:id="end_b"/>樓毘螺迦
<lb n="0961a02" ed="T"/>葉學道，乃是<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>漚<anchor xml:id="end_c"/>樓毘螺迦葉從大沙門學道。」
<lb n="0961a03" ed="T"/>時佛世尊吿<name role="" type="person">摩伽陀</name>王頻婆娑羅：「大王！色亦
<lb n="0961a04" ed="T"/>生亦滅，此生滅相應。當知識想受行亦生亦
<lb n="0961a05" ed="T"/>滅，此生滅相應。當知，大王！色生滅法。善男子
<lb n="0961a06" ed="T"/>知是事已，識想受行生滅法，大王！善男子知
<lb n="0961a07" ed="T"/>是事已，知是識已，大王！善男子知色，不著不
<lb n="0961a08" ed="T"/>取不住不入計識想受行爲我。善男子知是
<lb n="0961a09" ed="T"/>已，不著不取不住不入，大王善男子！計色爲
<lb n="0961a10" ed="T"/>我。不著不取不住不入，作無我心。我說是人
<lb n="0961a11" ed="T"/>則得無量無邊解脫生死。」時<name role="" type="person">摩伽陀國</name>婆羅
<lb n="0961a12" ed="T"/>門居士各作是念言：「若色非我，識想受行非
<lb n="0961a13" ed="T"/>我，卽是誰當成我人衆生自體？能作所作、能
<lb n="0961a14" ed="T"/>起所起、能知所知，如上等事則應不生不有，
<lb n="0961a15" ed="T"/>在在處處所作善惡業果，誰當爲受、誰捨此
<lb n="0961a16" ed="T"/>陰、誰受後陰？」爾時世尊知<name role="" type="person">摩伽陀國</name>婆羅門
<lb n="0961a17" ed="T"/>居士心中所念，吿諸比丘：「有稱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961001" n="0961001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961001" n="0961001"/><anchor xml:id="beg0961001" n="0961001"/>我<anchor xml:id="end0961001"/>者，皆是凡
<lb n="0961a18" ed="T"/>愚無知、隨從他語，皆無我無我所。苦生故生、
<lb n="0961a19" ed="T"/>苦滅故滅，行生故生、行滅故滅，依如是等因
<lb n="0961a20" ed="T"/>緣故生衆生身行。如來知衆生接續及生滅，
<lb n="0961a21" ed="T"/>諸比丘！我皆見，以勝眼淸淨過人中眼，若衆
<lb n="0961a22" ed="T"/>生生滅善色惡色、若勝若劣、若生善道若生惡
<lb n="0961a23" ed="T"/>道，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961002" n="0961002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961002" n="0961002"/><anchor xml:id="beg0961002" n="0961002"/>從<anchor xml:id="end0961002"/>業法，我皆如實知。此等衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961003" n="0961003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961003" n="0961003"/><anchor xml:id="beg0961003" n="0961003"/>具<anchor xml:id="end0961003"/>身
<lb n="0961a24" ed="T"/>惡業、具口意惡業、誹謗賢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961004" n="0961004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961004" n="0961004"/><anchor xml:id="beg0961004" n="0961004"/>善<anchor xml:id="end0961004"/>，具邪見法業因
<lb n="0961a25" ed="T"/>緣故，身壞命終卽墮惡趣生地獄中。又此衆
<lb n="0961a26" ed="T"/>生具身善業、具口意善業、不誹謗賢<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>善<anchor xml:id="end_d"/>正
<lb n="0961a27" ed="T"/>見，隨造正見業法，此因緣故，身壞命終卽墮
<lb n="0961a28" ed="T"/>善道生天中。如是等我皆知見。我亦不說言，
<lb n="0961a29" ed="T"/>此是我、此是衆生、此是命、此人。此作此能作、
<pb n="0961b" ed="T" xml:id="T24.1482.0961b"/>
<lb n="0961b01" ed="T"/>此生此能生、能起所起、能知所知，如上等事
<lb n="0961b02" ed="T"/>則應不生不有，在在處處受所作善惡業果，
<lb n="0961b03" ed="T"/>捨此陰受後陰別法相賴。其法相賴者，此法
<lb n="0961b04" ed="T"/>有故是法生，如無明緣行、行緣識、識緣名色、
<lb n="0961b05" ed="T"/>名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、
<lb n="0961b06" ed="T"/>取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，起如是
<lb n="0961b07" ed="T"/>等大苦陰聚集。此等無故此等滅，此無明滅
<lb n="0961b08" ed="T"/>故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅
<lb n="0961b09" ed="T"/>故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅
<lb n="0961b10" ed="T"/>故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生
<lb n="0961b11" ed="T"/>滅、生滅故老死憂悲苦惱等滅，如是等大苦
<lb n="0961b12" ed="T"/>陰滅。如是比丘！有爲皆苦，涅槃寂滅。因集故
<lb n="0961b13" ed="T"/>苦集，因滅故苦滅，斷本則不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961005" n="0961005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961005" n="0961005"/><anchor xml:id="beg0961005" n="0961005"/>復<anchor xml:id="end0961005"/>續，不相續故
<lb n="0961b14" ed="T"/>滅，如是極於苦邊。比丘！云何名滅？卽處有苦，
<lb n="0961b15" ed="T"/>滅故卽寂滅，卽寂滅卽盡已，此是寂靜處。若
<lb n="0961b16" ed="T"/>離一切煩累，則愛盡、離欲、寂滅涅槃。」</p><p xml:id="pT24p0961b1615" cb:place="inline">時佛世
<lb n="0961b17" ed="T"/>尊重復吿<name role="" type="person">摩伽陀國</name>頻婆娑羅：「大王！是色爲
<lb n="0961b18" ed="T"/>常、爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0961b1801" n="0961b1801"/><anchor xml:id="beg0961b1801" n="0961b1801"/>無<anchor xml:id="end0961b1801"/>常？」「無常。世尊！」「此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961006" n="0961006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961006" n="0961006"/><anchor xml:id="beg0961006" n="0961006"/>苦<anchor xml:id="end0961006"/>爲常、爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0961b1802" n="0961b1802"/><anchor xml:id="beg0961b1802" n="0961b1802"/>無<anchor xml:id="end0961b1802"/>常？」「苦
<lb n="0961b19" ed="T"/>是無常。世尊！」「是生滅法，然聲聞正弟子作如
<lb n="0961b20" ed="T"/>是想：隨從我、此是我、此我物、此是我所？」「是事
<lb n="0961b21" ed="T"/>不然。世尊！」「大王！汝意云何？識想受行爲常、無
<lb n="0961b22" ed="T"/>常？」「無常。世尊！」「此等苦爲常、無常？」「苦皆無常。世
<lb n="0961b23" ed="T"/>尊！」「若此苦是無常，則是生滅法。然聲聞正弟
<lb n="0961b24" ed="T"/>子作如是想：隨從我、此是我、此我物、此是我
<lb n="0961b25" ed="T"/>所？」「是事不然。世尊！」「以如是等故，大王！若有小
<lb n="0961b26" ed="T"/>色，過去未來現在、若內若外、若廣大若微細、
<lb n="0961b27" ed="T"/>若增若劣、若近若遠，此等一切非是我我所，
<lb n="0961b28" ed="T"/>以如是如實應以正智觀。若有受、若有想、若
<lb n="0961b29" ed="T"/>有行、若有識，過去未來現在、若內若外、若廣
<pb n="0961c" ed="T" xml:id="T24.1482.0961c"/>
<lb n="0961c01" ed="T"/>大若微細、若增若劣、若近若遠，此等一切非
<lb n="0961c02" ed="T"/>我我所，如是如實應以正智觀。如是正弟子，
<lb n="0961c03" ed="T"/>如是知見故厭色，受想行識等亦生厭，厭故
<lb n="0961c04" ed="T"/>離，厭離故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961007" n="0961007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961007" n="0961007"/><anchor xml:id="beg0961007" n="0961007"/>稱<anchor xml:id="end0961007"/>得解脫，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961008" n="0961008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961008" n="0961008"/><anchor xml:id="beg0961008" n="0961008"/>解<anchor xml:id="end0961008"/>脫故得見慧：我生
<lb n="0961c05" ed="T"/>已盡、諸漏已盡、所作已辦、不受後有。」說如是
<lb n="0961c06" ed="T"/>等法時，<name role="" type="person">摩伽陀</name>王頻婆娑羅無復諸染離諸
<lb n="0961c07" ed="T"/>垢穢，於法得法眼淨。時八萬諸天、無量千數
<lb n="0961c08" ed="T"/><name role="" type="person">摩伽陀國</name>婆羅門居士，於法得法眼淨。時摩
<lb n="0961c09" ed="T"/>伽陀王頻婆娑羅見法、得法解法、入甚深法，
<lb n="0961c10" ed="T"/>度希望心、度諸疑網，不從他敎更無餘信，於
<lb n="0961c11" ed="T"/>佛敎法中得無畏。從座而起，偏袒右肩，合掌
<lb n="0961c12" ed="T"/>向佛作禮，而白佛言：「世尊！我已得過，我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961009" n="0961009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961009" n="0961009"/><anchor xml:id="beg0961009" n="0961009"/>今<anchor xml:id="end0961009"/>
<lb n="0961c13" ed="T"/>已得過已。我今歸依世尊及比丘僧，憶持我
<lb n="0961c14" ed="T"/>爲優婆塞。從今日乃至盡形壽，歸依不殺生
<lb n="0961c15" ed="T"/>業淸淨。願世尊來<name role="" type="person">王舍城</name>，我盡形壽供養世
<lb n="0961c16" ed="T"/>尊衣服飮食臥具湯藥等供具。願世尊與比
<lb n="0961c17" ed="T"/>丘僧俱受我請。」<name role="" type="person">摩伽陀</name>王頻婆娑羅請已，時
<lb n="0961c18" ed="T"/>佛世尊默然而住。<name role="" type="person">摩伽陀</name>王頻婆娑羅知佛
<lb n="0961c19" ed="T"/>默然受請，頭面接足禮辭佛而退。</p>
<lb n="0961c20" ed="T"/><p xml:id="pT24p0961c2001">爾時世尊向<name role="" type="person">王舍城</name>，次第行已至<name role="" type="person">王舍城</name>，住
<lb n="0961c21" ed="T"/><name role="" type="person">王舍城</name>柯蘭陀所住竹林。時<name role="" type="person">王舍城</name>有道士
<lb n="0961c22" ed="T"/>名刪闍夷，出化未久，其等承習師始適無常。
<lb n="0961c23" ed="T"/>其有二伴將領徒衆：一名優婆底沙、一名古
<lb n="0961c24" ed="T"/>利多，領諸徒衆。其等二人共作是約：「若有先
<lb n="0961c25" ed="T"/>得甘露勝果者，必相分遺。」時長老阿說耆於
<lb n="0961c26" ed="T"/>晨朝執持衣鉢入<name role="" type="person">王舍城</name>乞食，時優<anchor xml:id="nkr_note_orig_0961010" n="0961010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0961010" n="0961010"/><anchor xml:id="beg0961010" n="0961010"/>波<anchor xml:id="end0961010"/>底沙
<lb n="0961c27" ed="T"/>道士於<name role="" type="person">王舍城</name>出行，道路有小緣事故，優
<lb n="0961c28" ed="T"/><anchor xml:id="beg_e" type="star"/>波<anchor xml:id="end_e"/>底沙道士遠見長老阿說耆，心生歡喜，鄭
<lb n="0961c29" ed="T"/>重觀視執持衣鉢，見已心作是念：「在此王舍
<pb n="0962a" ed="T" xml:id="T24.1482.0962a"/>
<lb n="0962a01" ed="T"/>城內出家學道者，不見有人威儀如是。此出
<lb n="0962a02" ed="T"/>家人我今宜問：乞士誰是汝師？汝何所爲而
<lb n="0962a03" ed="T"/>出家耶？汝從誰法？」欲訊訪故於路而立。待長
<lb n="0962a04" ed="T"/>老阿說耆至，時優<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>波<anchor xml:id="end_f"/>底沙道士問長老阿說
<lb n="0962a05" ed="T"/>耆言：「乞士！誰是汝師？汝爲誰出家？汝從誰法？」
<lb n="0962a06" ed="T"/>「長老！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962001" n="0962001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962001" n="0962001"/><anchor xml:id="beg0962001" n="0962001"/>有<anchor xml:id="end0962001"/>瞿曇沙門，是釋種子，剃除鬚髮、著壞
<lb n="0962a07" ed="T"/>色衣，有於正信，捨離有爲出家學道，無上正
<lb n="0962a08" ed="T"/>遍知正覺道。此世尊是我師，我爲其出家，我
<lb n="0962a09" ed="T"/>從其法。」「長老！爲我說其法耶？」「長老！我年尙幼
<lb n="0962a10" ed="T"/>稚，學日復初淺，是故我未能說如來無上正
<lb n="0962a11" ed="T"/>遍知甚深廣大法。我今且略說法中之少義。」
<lb n="0962a12" ed="T"/>「願爲說之。我唯須義，不須文字。」時長老阿說
<lb n="0962a13" ed="T"/>耆而說偈言：</p>
<lb n="0962a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0962a1401"><l>「若法從因生，</l><l>如來說此因；</l>
<lb n="0962a15" ed="T"/><l>滅如是等因，</l><l>如是世尊敎。」</l></lg>
<lb n="0962a16" ed="T"/><p xml:id="pT24p0962a1601">說如是等法時，道士優<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>波<anchor xml:id="end_10"/>底沙無染離垢，
<lb n="0962a17" ed="T"/>於法得法眼淨。時優<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>波<anchor xml:id="end_11"/>底沙道士見法已、得
<lb n="0962a18" ed="T"/>法已、解法已，入甚深法，度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962002" n="0962002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962002" n="0962002"/><anchor xml:id="beg0962002" n="0962002"/>諸<anchor xml:id="end0962002"/>希望心、度<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962003" n="0962003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962003" n="0962003"/><anchor xml:id="beg0962003" n="0962003"/>疑<anchor xml:id="end0962003"/>
<lb n="0962a19" ed="T"/>網，不復餘信、不從他敎，於佛世尊法中得無
<lb n="0962a20" ed="T"/>畏。從坐而起，偏袒右肩合掌向長老阿說耆
<lb n="0962a21" ed="T"/>作禮，重作是言：「如是等深法，世尊敎所說，無
<lb n="0962a22" ed="T"/>動無憂惱，無數那由他劫昔來未聞見。世尊
<lb n="0962a23" ed="T"/>今在何處住？」「卽在此<name role="" type="person">王舍城</name>柯蘭陀住處竹
<lb n="0962a24" ed="T"/>林。」時優<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>波<anchor xml:id="end_12"/>底沙道士聞長老阿說耆語已，
<lb n="0962a25" ed="T"/>心生歡喜，頭面禮阿說耆足已而退。</p><p xml:id="pT24p0962a2515" cb:place="inline">時優<anchor xml:id="beg_13" type="star"/>波<anchor xml:id="end_13"/>
<lb n="0962a26" ed="T"/>底沙道士往詣古利多道士，古利多遙見優
<lb n="0962a27" ed="T"/><anchor xml:id="beg_14" type="star"/>波<anchor xml:id="end_14"/>底沙道士已，作如是言：「汝諸根乃爾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962004" n="0962004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962004" n="0962004"/><anchor xml:id="beg0962004" n="0962004"/>淸<anchor xml:id="end0962004"/>
<lb n="0962a28" ed="T"/>悅，面色淸淨皮光白色。長老！汝已得甘露耶？」
<lb n="0962a29" ed="T"/>「如是。長老！」「長老爲我說法。」時優<anchor xml:id="beg_15" type="star"/>波<anchor xml:id="end_15"/>底沙道士
<pb n="0962b" ed="T" xml:id="T24.1482.0962b"/>
<lb n="0962b01" ed="T"/>而說偈言：</p>
<lb n="0962b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0962b0201"><l>「若法從因生，</l><l>如來說此因；</l>
<lb n="0962b03" ed="T"/><l>滅如是等因，</l><l>如是世尊敎。」</l></lg>
<lb n="0962b04" ed="T"/><p xml:id="pT24p0962b0401">「長老！更爲我重說。」</p>
<lb n="0962b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0962b0501"><l>「若法從因生，</l><l>如來說此因；</l>
<lb n="0962b06" ed="T"/><l>滅如是等因，</l><l>如是世尊敎。」</l></lg>
<lb n="0962b07" ed="T"/><p xml:id="pT24p0962b0701">說如是等法時，古利多道士無染離垢，於法
<lb n="0962b08" ed="T"/>得法眼淨。時古利多道士見法已、得法已、解
<lb n="0962b09" ed="T"/>法已，入甚深法。度希望心、度諸疑網，不復餘
<lb n="0962b10" ed="T"/>信、不從他敎，於佛世尊法中已得無畏。從坐
<lb n="0962b11" ed="T"/>而起，偏袒右肩合掌向優<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>波<anchor xml:id="end_16"/>底沙作禮，重作
<lb n="0962b12" ed="T"/>是言：「如是等深法，世尊敎所說，無動無憂惱，
<lb n="0962b13" ed="T"/>無數那由他劫昔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962005" n="0962005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962005" n="0962005"/><anchor xml:id="beg0962005" n="0962005"/>來未<anchor xml:id="end0962005"/>聞見。世尊今在何處
<lb n="0962b14" ed="T"/>住？」「卽在此<name role="" type="person">王舍城</name>柯蘭陀住處竹林，便可共
<lb n="0962b15" ed="T"/>往詣世尊，於世尊所修行梵行，宜往觀詣彼
<lb n="0962b16" ed="T"/>衆，彼亦有智人如我等者。」時優<anchor xml:id="beg_17" type="star"/>波<anchor xml:id="end_17"/>底沙與古
<lb n="0962b17" ed="T"/>利多道士吿諸婆羅門弟子言：「我等欲於佛
<lb n="0962b18" ed="T"/>世尊所修行梵行。汝等今何所作？」答言：「我等
<lb n="0962b19" ed="T"/>若有所知皆藉師敎。師若依世尊修行梵行，
<lb n="0962b20" ed="T"/>我等亦隨師出家。」「汝等婆羅門！當知今正是
<lb n="0962b21" ed="T"/>時。」時優<anchor xml:id="beg_18" type="star"/>波<anchor xml:id="end_18"/>底沙、古利多各有眷屬二百五十
<lb n="0962b22" ed="T"/>人，出<name role="" type="person">王舍城</name>往世尊所。於是時中，佛世尊爲
<lb n="0962b23" ed="T"/>無數百千衆生說法。世尊遙見優<anchor xml:id="beg_19" type="star"/>波<anchor xml:id="end_19"/>底沙、古
<lb n="0962b24" ed="T"/>利多二道士，各有二百五十眷屬導從。遠見
<lb n="0962b25" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962006" n="0962006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962006" n="0962006"/><anchor xml:id="beg0962006" n="0962006"/>以<anchor xml:id="end0962006"/>，卽吿諸比丘：「汝等觀視此二伴，各領徒
<lb n="0962b26" ed="T"/>衆在衆首行來詣此，優<anchor xml:id="beg_1a" type="star"/>波<anchor xml:id="end_1a"/>底沙、古利多等。」「如
<lb n="0962b27" ed="T"/>是。世尊！」「此二人當成我第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962007" n="0962007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962007" n="0962007"/><anchor xml:id="beg0962007" n="0962007"/>調<anchor xml:id="end0962007"/>從弟子：一者
<lb n="0962b28" ed="T"/>神通第一、二者智慧第一。」時衆中有比丘而
<lb n="0962b29" ed="T"/>說偈言：</p>
<pb n="0962c" ed="T" xml:id="T24.1482.0962c"/>
<lb n="0962c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0962c0101"><l>「見此二人來，</l><l>優<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>波<anchor xml:id="end_1b"/>底沙等，</l>
<lb n="0962c02" ed="T"/><l>及古利多來，</l><l>未至此竹林；</l>
<lb n="0962c03" ed="T"/><l>世尊今懸記，</l><l>無邊佛智慧，</l>
<lb n="0962c04" ed="T"/><l>諸根過世人，</l><l>滿足波羅蜜。</l></lg>
<lb n="0962c05" ed="T"/><p xml:id="pT24p0962c0501">「世尊於世中，最上彼衆二人來，應爲大弟子。
<lb n="0962c06" ed="T"/>世尊已懸記：一神通第一、二智慧第一。」</p><p xml:id="pT24p0962c0616" cb:place="inline">時優
<lb n="0962c07" ed="T"/><anchor xml:id="beg_1c" type="star"/>波<anchor xml:id="end_1c"/>底沙、古利多等來至佛所，頂禮佛足却住
<lb n="0962c08" ed="T"/>一面，而白佛言：「我等願得於世尊所出家受
<lb n="0962c09" ed="T"/>具足戒作比丘，於世尊所修行梵行。」優<anchor xml:id="beg_1d" type="star"/>波<anchor xml:id="end_1d"/>底
<lb n="0962c10" ed="T"/>沙、古利多等道士，於自然法敎得出家受戒
<lb n="0962c11" ed="T"/>作比丘已。時諸比丘於晨朝時，執持衣鉢入
<lb n="0962c12" ed="T"/><name role="" type="person">王舍城</name>乞食。時<name role="" type="person">王舍城</name>人民見刪闍夷道士
<lb n="0962c13" ed="T"/>徒衆出家受戒，見此比丘已訶責而說偈
<lb n="0962c14" ed="T"/>言：</p>
<lb n="0962c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0962c1501"><l>「佛至<name role="" type="person">王舍城</name>，</l><l><name role="" type="person">摩伽陀</name>勝國，</l>
<lb n="0962c16" ed="T"/><l>何故不盡化，</l><l>刪闍夷眷屬？」</l></lg>
<lb n="0962c17" ed="T"/><p xml:id="pT24p0962c1701">時諸比丘默然無對，未解無有辯才。時諸比
<lb n="0962c18" ed="T"/>丘於<name role="" type="person">王舍城</name>次第乞已，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962008" n="0962008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962008" n="0962008"/><anchor xml:id="beg0962008" n="0962008"/>飯<anchor xml:id="end0962008"/>食訖，仍還本處安
<lb n="0962c19" ed="T"/>置衣鉢洗足已，往詣佛所。至佛所已，頂禮佛
<lb n="0962c20" ed="T"/>足却坐一面坐已，時諸比丘而白佛言：「世尊！
<lb n="0962c21" ed="T"/>我等與諸比丘，於晨朝時執持衣鉢入王舍
<lb n="0962c22" ed="T"/>城乞食。時<name role="" type="person">王舍城</name>人民見刪闍夷道士眷屬
<lb n="0962c23" ed="T"/>出家受戒，並訶責說偈言：</p>
<lb n="0962c24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0962c2401"><l>「『佛至<name role="" type="person">王舍城</name>，</l><l><name role="" type="person">摩伽陀</name>勝國，</l>
<lb n="0962c25" ed="T"/><l>何故不盡化，</l><l>刪闍夷眷屬？』</l></lg>
<lb n="0962c26" ed="T"/><p xml:id="pT24p0962c2601">「時諸比丘默然無對，未解無有辯才。」「若王舍
<lb n="0962c27" ed="T"/>城人作如是言，汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0962009" n="0962009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0962009" n="0962009"/><anchor xml:id="beg0962009" n="0962009"/>等<anchor xml:id="end0962009"/>比丘應如是答：</p>
<lb n="0962c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0962c2801"><l>「大雄所將度，</l><l>如來以正法，</l>
<lb n="0962c29" ed="T"/><l>善法攝衆生，</l><l>誰無知當怪？</l></lg>
<pb n="0963a" ed="T" xml:id="T24.1482.0963a"/>
<lb n="0963a01" ed="T"/><p xml:id="pT24p0963a0101">「若作是說時，<name role="" type="person">王舍城</name>人民卽當默然無對，皆
<lb n="0963a02" ed="T"/>失辯才。」時諸比丘復於晨朝，執持衣鉢入王
<lb n="0963a03" ed="T"/>舍城乞食。時<name role="" type="person">王舍城</name>人民，見刪闍夷道士眷
<lb n="0963a04" ed="T"/>屬，復訶責而說偈言：</p>
<lb n="0963a05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0963a0501"><l>「佛至<name role="" type="person">王舍城</name>，</l><l><name role="" type="person">摩伽陀</name>勝國，</l>
<lb n="0963a06" ed="T"/><l>何故不盡化，</l><l>刪闍夷眷屬？」</l></lg>
<lb n="0963a07" ed="T"/><p xml:id="pT24p0963a0701">時餘比丘卽說偈言：</p>
<lb n="0963a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT24p0963a0801"><l>「大雄所將度，</l><l>如來以正法，</l>
<lb n="0963a09" ed="T"/><l>善法攝衆生，</l><l>誰無知當怪？」</l></lg>
<lb n="0963a10" ed="T"/><p xml:id="pT24p0963a1001">如是說已，<name role="" type="person">王舍城</name>人民卽默然退失辯才。時
<lb n="0963a11" ed="T"/>佛世尊吿諸比丘：「及外道形服不應度出家。」
<lb n="0963a12" ed="T"/>世尊卽制戒：外道形服不得度出家。時有比
<lb n="0963a13" ed="T"/>丘不知云何度外道出家，以是事白佛。佛言：
<lb n="0963a14" ed="T"/>「是故比丘應當更尋。」於是時中，姓犢子外道
<lb n="0963a15" ed="T"/>住在<name role="" type="person">王舍城</name>。時犢子外道故往詣佛世尊所，
<lb n="0963a16" ed="T"/>對佛已問訊，種種語論已，却坐一面。坐已姓
<lb n="0963a17" ed="T"/>犢子外道而白佛言：「我今欲問瞿曇少義，願
<lb n="0963a18" ed="T"/>開許我，爲我解說。」說是語已，世尊默然。第二、
<lb n="0963a19" ed="T"/>第三亦作是言。姓犢子外道白佛言：「我今請
<lb n="0963a20" ed="T"/>問瞿曇大德少義，唯願開許，爲我解說。」第二
<lb n="0963a21" ed="T"/>第三作如是言，世尊默然。時姓犢子外道白
<lb n="0963a22" ed="T"/>佛言：「我共在此夜已淹久。世尊瞿曇！我今請
<lb n="0963a23" ed="T"/>問少義，願開許我，爲我解說。」時佛念言：「此姓
<lb n="0963a24" ed="T"/>犢子外道，長夜無諂曲、無欺誑、性淳直，若有
<lb n="0963a25" ed="T"/>所問已解其意，非爲惱亂我；當如阿毘曇密
<lb n="0963a26" ed="T"/>義、如律密義，有問當爲敷說。」知姓犢子外道
<lb n="0963a27" ed="T"/>心念已，佛言：「犢子可問，隨汝所樂。」「云何瞿曇！
<lb n="0963a28" ed="T"/>善不善爲有爲無？」「犢子！有善、有不善。」「善哉世
<lb n="0963a29" ed="T"/>尊瞿曇！願爲我說善法、不善法，令我識善、不
<pb n="0963b" ed="T" xml:id="T24.1482.0963b"/>
<lb n="0963b01" ed="T"/>善。」「犢子！我當種種分別爲汝說善、不善。然當
<lb n="0963b02" ed="T"/>略說。犢子諦聽。欲染不善、離欲染是善。恚
<lb n="0963b03" ed="T"/>癡不善、離恚癡是善。殺生是不善、捨離殺生
<lb n="0963b04" ed="T"/>是善。偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963001" n="0963001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963001" n="0963001"/><anchor xml:id="beg0963001" n="0963001"/>言<anchor xml:id="end0963001"/>、慳貪、邪
<lb n="0963b05" ed="T"/>見是不善，正見是善。犢子！我已說如是三種
<lb n="0963b06" ed="T"/>是善、三種是不善。若我弟子如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963002" n="0963002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963002" n="0963002"/><anchor xml:id="beg0963002" n="0963002"/>不<anchor xml:id="end0963002"/>善如實
<lb n="0963b07" ed="T"/>知、三種善十種不善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963003" n="0963003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963003" n="0963003"/><anchor xml:id="beg0963003" n="0963003"/>如實知，十種不善<anchor xml:id="end0963003"/>所餘，
<lb n="0963b08" ed="T"/>知欲盡、知恚盡、知癡盡，欲盡、恚盡、癡盡，漏盡
<lb n="0963b09" ed="T"/>故得無漏，心解脫得智解脫，自然見法證法
<lb n="0963b10" ed="T"/>成就：我生已盡、梵行已立、所作已辦、無復後
<lb n="0963b11" ed="T"/>有。」「瞿曇！頗有一比丘於此法中得盡諸漏、於
<lb n="0963b12" ed="T"/>無漏法心得解脫，如上所說不受後有耶？」「犢
<lb n="0963b13" ed="T"/>子！非一比丘、非二非三非五非百，如是無數
<lb n="0963b14" ed="T"/>比丘於此法中漏盡得無漏，如前說不受後
<lb n="0963b15" ed="T"/>有。」「瞿曇！且置一比丘。頗有一比丘尼，於此法
<lb n="0963b16" ed="T"/>敎中漏盡得無漏心得解脫，如前所說不受
<lb n="0963b17" ed="T"/>後有耶？」「犢子！非一比丘尼、非二非三非五
<lb n="0963b18" ed="T"/>非百，如是無量比丘尼於此法中盡漏得無
<lb n="0963b19" ed="T"/>漏心得解脫，如前所說不受後有。」「瞿曇！且置
<lb n="0963b20" ed="T"/>比丘尼。頗有優婆塞修行梵行，於此法中度
<lb n="0963b21" ed="T"/>希望、度疑網耶？」「犢子！非一優婆塞、非二非三
<lb n="0963b22" ed="T"/>非五非百，乃有無量優婆塞於此法中，於五
<lb n="0963b23" ed="T"/>別分纏得解脫化生，卽於中涅槃，不復退還，
<lb n="0963b24" ed="T"/>法應不還此界。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、
<lb n="0963b25" ed="T"/>且置優婆塞修行梵行。頗有優婆夷修行梵
<lb n="0963b26" ed="T"/>行，度希望、度疑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963004" n="0963004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963004" n="0963004"/><anchor xml:id="beg0963004" n="0963004"/>網<anchor xml:id="end0963004"/>？」「犢子！非一非二非三非五
<lb n="0963b27" ed="T"/>非百，乃有無量優婆夷於此法中，於五別分
<lb n="0963b28" ed="T"/>纏得解脫化生，卽於中涅槃，不復退還，法應
<lb n="0963b29" ed="T"/>不還此界。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、且置
<pb n="0963c" ed="T" xml:id="T24.1482.0963c"/>
<lb n="0963c01" ed="T"/>梵行優婆塞、且置梵行優婆夷。頗有一優婆
<lb n="0963c02" ed="T"/>塞受五欲樂，於此法中度希望、度疑<anchor xml:id="beg_1e" type="star"/>網<anchor xml:id="end_1e"/>？」「犢
<lb n="0963c03" ed="T"/>子！非一優婆塞、非二非三非五非百，乃有無
<lb n="0963c04" ed="T"/>量於此法中，有諸妻子、臥具居家、著香花瓔
<lb n="0963c05" ed="T"/>珞、著妙好衣及諸塗身、畜諸金寶、驅策奴婢僕
<lb n="0963c06" ed="T"/>使，解脫三纏薄婬怒癡，得斯陀含，一往來此
<lb n="0963c07" ed="T"/>世界，盡諸苦邊。」「瞿曇！且置比丘、且置比丘尼、
<lb n="0963c08" ed="T"/>且置梵行優婆塞、且置梵行優婆夷、且置受
<lb n="0963c09" ed="T"/>五欲樂優婆塞。頗有優婆夷受五欲樂，於此
<lb n="0963c10" ed="T"/>法中度希望、度疑網？」「犢子！非一優婆夷、非二
<lb n="0963c11" ed="T"/>非三非五非百，乃有無量於此法中，育養兒
<lb n="0963c12" ed="T"/>子如前策使奴婢僕使，解脫三纏逆生死流，
<lb n="0963c13" ed="T"/>得不退墮法必證正覺，受此七有七生天上，
<lb n="0963c14" ed="T"/>還依人身盡諸苦邊。」「若爾瞿曇法成正覺，若
<lb n="0963c15" ed="T"/>比丘皆得，及比丘尼、優婆塞修梵行者、優婆
<lb n="0963c16" ed="T"/>夷修梵行者、優婆塞受欲樂者、優婆夷受欲
<lb n="0963c17" ed="T"/>樂者，世尊瞿曇敎法如是故，則應不成滿足。
<lb n="0963c18" ed="T"/>以是故，如瞿曇法所成正覺比丘皆得，及比
<lb n="0963c19" ed="T"/>丘尼、優婆塞修梵行者、優婆夷修梵行者、優
<lb n="0963c20" ed="T"/>婆塞受欲樂者、優婆夷受欲樂者如是故，瞿
<lb n="0963c21" ed="T"/>曇敎法以如是故滿足。瞿曇！我今意欲說譬。」
<lb n="0963c22" ed="T"/>「犢子！今正是時。」「如是。瞿曇！如天雨雨水隨下
<lb n="0963c23" ed="T"/>流。如是世尊瞿曇，敎一切男女童男童女若
<lb n="0963c24" ed="T"/>老若少，隨涅槃下、隨涅槃流、隨涅槃低、隨從
<lb n="0963c25" ed="T"/>說涅槃。隨從已，奇哉善覺，奇哉善說法。瞿曇！
<lb n="0963c26" ed="T"/>若有外道出家道士若來，若希求於自然法
<lb n="0963c27" ed="T"/>敎出家受具足戒作比丘，幾久依比丘共住？」
<lb n="0963c28" ed="T"/>「犢子！若外道出家道士若來，若希求於自然
<lb n="0963c29" ed="T"/>法敎出家受具足戒作比丘，則應依比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0963005" n="0963005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0963005" n="0963005"/><anchor xml:id="beg0963005" n="0963005"/>比
<pb n="0964a" ed="T" xml:id="T24.1482.0964a"/>
<lb n="0964a01" ed="T"/>丘和上<anchor xml:id="end0963005"/>所四月日披袈裟試之，然取兩彼究
<lb n="0964a02" ed="T"/>悉。我已說如是。」「瞿曇！若外道出家道士來，若
<lb n="0964a03" ed="T"/>希求於自然法敎出家受具足戒作比丘，則
<lb n="0964a04" ed="T"/>應依比丘和<anchor xml:id="nkr_note_orig_0964001" n="0964001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964001" n="0964001"/><anchor xml:id="beg0964001" n="0964001"/>上<anchor xml:id="end0964001"/>所四月日披袈裟試之。我今
<lb n="0964a05" ed="T"/>願欲非唯四月亦能四年依從。我今願樂於
<lb n="0964a06" ed="T"/>自然法敎出家受具足戒作比丘，我依世尊
<lb n="0964a07" ed="T"/>瞿曇所修行梵行。」「犢子！然我先不已說二彼
<lb n="0964a08" ed="T"/>究悉？」「汝瞿曇已說。」</p><p xml:id="pT24p0964a0808" cb:place="inline">爾時世尊吿諸比丘：「汝等
<lb n="0964a09" ed="T"/>比丘！度姓犢子道士出家受具足戒。」姓犢子
<lb n="0964a10" ed="T"/>道士得於自然法敎出家受具足戒已，長老
<lb n="0964a11" ed="T"/>姓犢子受具足戒已，得半月已乃至學慧，應
<lb n="0964a12" ed="T"/>學應觀、應至應覺。是等慧已見已知、已覺已
<lb n="0964a13" ed="T"/>證世尊正法。時長老犢子作如是念：「我所應
<lb n="0964a14" ed="T"/>學慧，應學應觀、應至應覺，此等一切慧已見
<lb n="0964a15" ed="T"/>已知、已覺已證世尊正法。我今正是時，應往
<lb n="0964a16" ed="T"/>至世尊所。」時長老犢子往詣世尊所，至世尊
<lb n="0964a17" ed="T"/>所已頂禮世尊足已却住一面。却住一面已，
<lb n="0964a18" ed="T"/>長老犢子白世尊作如是言：「世尊！我乃至學
<lb n="0964a19" ed="T"/>慧，應學應觀、應至應覺。此等一切慧，已見已
<lb n="0964a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0964002" n="0964002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964002" n="0964002"/><anchor xml:id="beg0964002" n="0964002"/>知<anchor xml:id="end0964002"/>、已證世尊正法。善哉世尊！爲我說法。使
<lb n="0964a21" ed="T"/>我親近無放逸，乃至如本不知有後。以是故。」
<lb n="0964a22" ed="T"/>「汝犢子！應親近二法，觀察廣修。如是等二法
<lb n="0964a23" ed="T"/>親近觀察廣修，則得性慧。覺了諸性已，知種
<lb n="0964a24" ed="T"/>種性覺種種性、知無量性覺無量性。犢子！若
<lb n="0964a25" ed="T"/>比丘欲作是念：『快哉我離諸欲。我離諸惡不
<lb n="0964a26" ed="T"/>善法。』有希望有籌量，寂靜安樂，安住初禪。爲
<lb n="0964a27" ed="T"/>滅希望滅籌量令內喜，則一心無希望無籌
<lb n="0964a28" ed="T"/>量，安住第二禪。離喜故安住捨中，安念覺了
<lb n="0964a29" ed="T"/>覺身樂，則證正諦捨念安樂，安住三禪。離樂
<pb n="0964b" ed="T" xml:id="T24.1482.0964b"/>
<lb n="0964b01" ed="T"/>離苦滅憂喜，無苦無樂，具捨安念淸淨，安住
<lb n="0964b02" ed="T"/>四禪。慈悲喜捨、空處、識處、<anchor xml:id="nkr_note_add_0964b0201" n="0964b0201"/><anchor xml:id="beg0964b0201" n="0964b0201"/>無<anchor xml:id="end0964b0201"/>所有處、非想非
<lb n="0964b03" ed="T"/>非想處。快哉！我已離三纏得須陀洹，離三纏
<lb n="0964b04" ed="T"/>已薄婬怒癡成斯陀含，離五別分纏故成阿
<lb n="0964b05" ed="T"/>那含，成就種種神力、淨眼根淨耳根淨意根，
<lb n="0964b06" ed="T"/>至於本處，脫生死、盡諸漏，皆具如是，具種種
<lb n="0964b07" ed="T"/>神通力，以一身能爲無量身、以無量身能作
<lb n="0964b08" ed="T"/>一身，能作明作闇具觀諸慧，過石過壁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0964003" n="0964003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0964003" n="0964003"/><anchor xml:id="beg0964003" n="0964003"/>離<anchor xml:id="end0964003"/>障
<lb n="0964b09" ed="T"/>身<anchor xml:id="nkr_note_add_0964b0901" n="0964b0901"/><anchor xml:id="beg0964b0901" n="0964b0901"/>無<anchor xml:id="end0964b0901"/>礙，而過於大地中猶如虛空，能出能沒
<lb n="0964b10" ed="T"/>於大地，猶如在水能出能沒，住於虛空結跏
<lb n="0964b11" ed="T"/>趺坐，去行猶如飛鳥。日月有大威光，手能摩
<lb n="0964b12" ed="T"/>捉，乃至身昇梵天，以如意通皆得自在，於自
<lb n="0964b13" ed="T"/>法門所有希望。快哉我是比丘，以淸淨耳過
<lb n="0964b14" ed="T"/>人中耳聞二種聲：若天、若人。若近若遠，隨以
<lb n="0964b15" ed="T"/>所念卽得現前，於自法門若有希望。快哉我
<lb n="0964b16" ed="T"/>是比丘。知他衆生知他人所有希望，所有籌
<lb n="0964b17" ed="T"/>量心心所念如實而知。如是有欲心如實而
<lb n="0964b18" ed="T"/>知，如是離欲心離欲想如實而知，如是有欲
<lb n="0964b19" ed="T"/>離欲，如是有恚離恚、有癡離癡，如是攝心縱
<lb n="0964b20" ed="T"/>心、高心不高心、靜心極靜心、作意心不作意
<lb n="0964b21" ed="T"/>心、解脫心不解脫心，如實而知。隨心所向能
<lb n="0964b22" ed="T"/>得如意，於自法門所有希望。快哉我是比丘，
<lb n="0964b23" ed="T"/>無量種分別憶念知前時事，如是一生二三
<lb n="0964b24" ed="T"/>四五六七八九十、二十三十四十五十、百生
<lb n="0964b25" ed="T"/>千生百千生，如是無量百千生。如是無量過
<lb n="0964b26" ed="T"/>去未來劫數，此悉憶知。如曾有某衆生名某
<lb n="0964b27" ed="T"/>甲，我於彼時名某甲，如是種姓、如是飮食、如
<lb n="0964b28" ed="T"/>是覺苦樂、如是長壽、如是久長、如是壽命極
<lb n="0964b29" ed="T"/>盡。我從彼死復生某處，又於彼死今於此生。
<pb n="0964c" ed="T" xml:id="T24.1482.0964c"/>
<lb n="0964c01" ed="T"/>如相貌、如處所，種種分別憶知往昔所更事。
<lb n="0964c02" ed="T"/>隨心所向此得如意，於自法門所有希望。快
<lb n="0964c03" ed="T"/>哉我是比丘，以淸淨眼根過人中眼，見諸衆
<lb n="0964c04" ed="T"/>生死時生時、善色惡色若增減、若趣善道若
<lb n="0964c05" ed="T"/>趣不善道，隨事隨業衆生，如實而知。此等衆
<lb n="0964c06" ed="T"/>生具身惡業、具口意惡業，誹謗賢善，邪見具
<lb n="0964c07" ed="T"/>邪見業法習因緣。以此因緣故，身壞命終墮
<lb n="0964c08" ed="T"/>惡道生地獄中。復有此等衆生，具身善業、具
<lb n="0964c09" ed="T"/>口意善業，不誹謗賢善，正見具正見業法習
<lb n="0964c10" ed="T"/>因緣。以此因緣故，身壞命終往趣善道生於
<lb n="0964c11" ed="T"/>天上。隨心所向皆得如意，於自法門所有希
<lb n="0964c12" ed="T"/>望。快哉我是比丘，已盡諸漏，心得無漏解脫，
<lb n="0964c13" ed="T"/>得慧解脫已具足證自然法：我生已盡、梵行
<lb n="0964c14" ed="T"/>已立、所作已辦、無復後有。隨心所向能得如
<lb n="0964c15" ed="T"/>意，於自法門所有希望。所覺之法喜樂爲證，
<lb n="0964c16" ed="T"/>隨心所向能得如意於自法門。是等比丘！如
<lb n="0964c17" ed="T"/>是二法應親近、應觀察、應廣修。已修此等二
<lb n="0964c18" ed="T"/>法已，親近觀察廣修，則成就性慧性覺，具種
<lb n="0964c19" ed="T"/>種性慧、無量性慧、無量性覺。」</p><p xml:id="pT24p0964c1912" cb:place="inline">時長老犢子聞
<lb n="0964c20" ed="T"/>佛說已，歡喜踊躍，頂禮世尊足已辭佛而退。
<lb n="0964c21" ed="T"/>時長老犢子已得最勝第一法，無放逸無煩
<lb n="0964c22" ed="T"/>熱，心得自在安住。若善男子所欲爲者，剃除
<lb n="0964c23" ed="T"/>鬚髮披壞色衣，有正信心捨離有爲，向於無
<lb n="0964c24" ed="T"/>爲出家。此無上梵行白法，自知已具足證法：
<lb n="0964c25" ed="T"/>我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。已
<lb n="0964c26" ed="T"/>覺了竟，是長老得阿羅漢果心得解脫。</p><p xml:id="pT24p0964c2616" cb:place="inline">時衆
<lb n="0964c27" ed="T"/>多比丘懃求欲見世尊供養世尊。時長老犢
<lb n="0964c28" ed="T"/>子見衆多比丘，復作是言：「長老欲何處去？」「我
<lb n="0964c29" ed="T"/>欲往世尊所，欲見世尊欲供養世尊。」「希長老
<pb n="0965a" ed="T" xml:id="T24.1482.0965a"/>
<lb n="0965a01" ed="T"/>傳我語，禮世尊足問訊，少病少惱起居輕利
<lb n="0965a02" ed="T"/>安樂行。長老犢子作如是說：『我已安立。世尊！
<lb n="0965a03" ed="T"/>我已久<anchor xml:id="nkr_note_orig_0965001" n="0965001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0965001" n="0965001"/><anchor xml:id="beg0965001" n="0965001"/>習<anchor xml:id="end0965001"/>歡樂、非不歡樂。如是世尊弟子所
<lb n="0965a04" ed="T"/>應作事供養世尊，我歡喜作、非不歡喜。』」時諸
<lb n="0965a05" ed="T"/>比丘往詣佛所，至佛所已頂禮佛足却坐一
<lb n="0965a06" ed="T"/>面。坐一面已，時諸比丘白佛言：「世尊！長老
<lb n="0965a07" ed="T"/>犢子頂禮世尊足，問訊少病少惱起居輕利，
<lb n="0965a08" ed="T"/>行來氣力安隱，無障礙安樂行。長老犢子作
<lb n="0965a09" ed="T"/>如是說：『我已安立。世尊！我已久習。世尊！歡樂
<lb n="0965a10" ed="T"/>非不歡樂。如是世尊弟子所應作事、供養世
<lb n="0965a11" ed="T"/>尊，我歡喜作、非不歡喜。』」「諸比丘！諸天先已向
<lb n="0965a12" ed="T"/>我說是事，次汝等後說。如來無上慧，知見行
<lb n="0965a13" ed="T"/>如是彼比丘，亦是大神力大威德。」時佛世尊
<lb n="0965a14" ed="T"/>說稱讚長老犢子已，如是說：「諸比丘不依作
<lb n="0965a15" ed="T"/>者，得娑底娑羅。若外道道士等來求出家者，
<lb n="0965a16" ed="T"/>若比丘不與共住仍度出家，卽得娑底娑羅。
<lb n="0965a17" ed="T"/>云何與外道共住？若有外道來希求出家，卽
<lb n="0965a18" ed="T"/>應於僧求四月日住。和南大衆：『我某甲外道，
<lb n="0965a19" ed="T"/>希求如來所覺法敎，出家受具足戒作比丘。
<lb n="0965a20" ed="T"/>我某甲外道，於僧乞求四月日住。願大德僧
<lb n="0965a21" ed="T"/>與我四月日住，慈愍故。』第二、第三作如是說。
<lb n="0965a22" ed="T"/>羯磨師應白衆：</p>
<lb n="0965a23" ed="T"/><p xml:id="pT24p0965a2301">「『大德僧聽！某甲外道，希求如來所覺法敎，出
<lb n="0965a24" ed="T"/>家受具足戒作比丘。此某甲外道，從僧乞四
<lb n="0965a25" ed="T"/>月日住。若僧時到僧忍聽，僧若與某甲外道
<lb n="0965a26" ed="T"/>四月日住。白如是。』應作羯磨：</p>
<lb n="0965a27" ed="T"/><p xml:id="pT24p0965a2701">「『大德僧聽！此某甲外道，希求如來所覺法敎，
<lb n="0965a28" ed="T"/>出家受具足戒作比丘。此某甲外道，從僧乞
<lb n="0965a29" ed="T"/>四月日住，僧若與某甲外道四月日住。誰諸
<pb n="0965b" ed="T" xml:id="T24.1482.0965b"/>
<lb n="0965b01" ed="T"/>長老忍與某甲外道四月日住者默然，誰不
<lb n="0965b02" ed="T"/>忍者說。此初羯磨。』如是第二羯磨、如是第三
<lb n="0965b03" ed="T"/>羯磨。『僧與某甲四月日住。僧忍，默然故，是事
<lb n="0965b04" ed="T"/>如是持。』</p>
<lb n="0965b05" ed="T"/><p xml:id="pT24p0965b0501">「其人飮食，若爲僧作務，隨僧分中與食。若不
<lb n="0965b06" ed="T"/>爲僧作，應語言：『汝自當覓食。』此外道應自乞
<lb n="0965b07" ed="T"/>食。諸比丘應一日之中，三過於外道前毀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0965002" n="0965002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0965002" n="0965002"/><anchor xml:id="beg0965002" n="0965002"/>呰<anchor xml:id="end0965002"/>
<lb n="0965b08" ed="T"/>外道，作如是說：『外道無敬信、外道犯戒、外道
<lb n="0965b09" ed="T"/>無羞恥、外道是墮落、外道邪見。』長老應作如
<lb n="0965b10" ed="T"/>上說。於時復應讚須陀洹、斯陀含、阿那含、阿
<lb n="0965b11" ed="T"/>羅漢等五種功德。外道應言：『如是。長老！如是。
<lb n="0965b12" ed="T"/>長老！外道實不敬信，乃至云外道實邪見。願
<lb n="0965b13" ed="T"/>長老濟拔我，願長老濟度我，憐愍慈愍故。』於
<lb n="0965b14" ed="T"/>四月日共住試已，得諸比丘意已，應度出家
<lb n="0965b15" ed="T"/>受具足戒。若餘外道作白衣形來，亦應如是
<lb n="0965b16" ed="T"/>共住試已方聽出家受具足戒。若有外道雖
<lb n="0965b17" ed="T"/>復解法，亦應如上共住試已方聽出家受具
<lb n="0965b18" ed="T"/>足戒。若外道不經共住及如上試，不得度出
<lb n="0965b19" ed="T"/>家受具足戒。若比丘不試度出家受具足戒
<lb n="0965b20" ed="T"/>者，得娑底娑羅。」</p>
<lb n="0965b21" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>佛阿毘曇經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0965003" n="0965003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0965003" n="0965003"/><anchor xml:id="beg0965003" n="0965003"/>出家相品<anchor xml:id="end0965003"/></title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0958001" to="#end0958001"><lem wit="#wit.orig">天竺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">世</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0958002" to="#end0958002"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">三藏法師</rdg></app>
<app from="#beg0958003" to="#end0958003"><lem wit="#wit.orig">稱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">秤</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">種</rdg></app>
<app from="#beg0958004" to="#end0958004"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">六</rdg></app>
<app from="#beg0958005" to="#end0958005"><lem wit="#wit.orig">癡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">愚癡</rdg></app>
<app from="#beg0958006" to="#end0958006"><lem wit="#wit.orig">想，想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">受受</rdg></app>
<app from="#beg0959001" to="#end0959001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0959a0801" to="#end0959a0801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">耽<note type="cf1">K24n0938_p0474b20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">躭</rdg></app>
<app from="#beg0959002" to="#end0959002"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">明</rdg></app>
<app from="#beg0959003" to="#end0959003"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">牙</rdg></app>
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<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0959003"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">牙</rdg></app>
<app from="#beg0959a2701" to="#end0959a2701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">譬<note type="cf1">K24n0938_p0474c20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">警</rdg></app>
<app from="#beg0959005" to="#end0959005"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">牙</rdg></app>
<app from="#beg0959006" to="#end0959006"><lem wit="#wit.orig">妙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">少</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0959005"><lem wit="#wit.orig">芽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">牙</rdg></app>
<app from="#beg0959007" to="#end0959007"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00437">𨵗</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">闕</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">礙</rdg></app>
<app from="#beg0959008" to="#end0959008"><lem wit="#wit.orig">故從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">然故</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">然從</rdg></app>
<app from="#beg0959009" to="#end0959009"><lem wit="#wit.orig">所以者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0959010" to="#end0959010"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0960001" to="#end0960001"><lem wit="#wit.orig">挂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">掛</rdg></app>
<app from="#beg0960002" to="#end0960002"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">大喜</rdg></app>
<app from="#beg0960003" to="#end0960003"><lem wit="#wit.orig">衣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0960004" to="#end0960004"><lem wit="#wit.orig">傘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">繖</rdg></app>
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<app from="#beg0961007" to="#end0961007"><lem wit="#wit.orig">稱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<note n="0963005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0963005">比丘和上【大】，作和尙【宋】【元】【明】，和尙【宮】</note>
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<note n="0965003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0965003">出家相品【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0958001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0958001">天竺＝世【宋】【元】【宮】＊，〔天竺〕－【明】＊</note>
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<note n="0960005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0960005">漚＝歐【三】＊，區【宮】＊</note>
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<note n="0964b0201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T24.0964b02.11" target="#nkr_note_add_0964b0201">無【大】，旡【麗-CB】</note>
<note n="0964b0901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T24.0964b09.02" target="#nkr_note_add_0964b0901">無【大】，旡【麗-CB】</note>
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<head>其他校注</head>
<p>
</p>
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